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新式标点
義品
第一 欲经之義释
一
（七六六）
欲〔之对象〕且有欲〔此句中〕，欲者，槪言之（一）事欲（二）烦恼欲之二欲。
（一）云何是事欲？适意之色、适意之声、适意之香、适意之味、适意之解、敷物、
衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金〔银〕、
货币、村、街、王市、国土、地方、〔四兵〕之营舍、仓库及一切可染爱之事物乃是
事欲（欲之对象）。又有过去之〔事〕欲，有未来之〔事〕欲，有现在之〔事〕欲。
有内之〔事〕欲，有外之〔事〕欲，有内外之〔事〕欲。有劣之〔事〕欲，有中之
〔事〕欲，有勝之〔事〕欲。有恶趣之〔事〕欲，有人之〔事〕欲，有天之〔事〕
欲。有现起之〔事〕欲
有遍取〔事〕欲，有非遍取〔事〕欲。有我执〔事〕欲，有非我执〔事〕欲。欲界
一切之诸法，色界一切之诸法，无色界一切之诸法亦为渴爱之據所、渴爱之所缘，
依欲爱之義，依染爱之義，依起憍之義而为事欲。此等谓之事欲。
（二）云何是烦恼欲？欲是〔烦恼〕欲，贪欲是〔烦恼〕欲，思惟是〔烦恼〕欲，
贪是〔烦恼〕欲，思惟贪是〔烦恼〕欲。彼对〔色声等之五种〕欲是欲欲、欲贪、
欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲瀑流、欲轭、欲歌、欲贪盖。
此等谓烦恼欲。
以欲且有欲者，以欲而欲、欲求、乐、冀求、希望、热望。〔此〕“是以欲且有
欲”〔之義〕。
“于彼若其成之者”〔之句中〕，“于彼若”者，〔云〕彼刹帝利，又婆罗门，又毘
舍，又首陀，又在家者，又出家者，又天，又人〔之義〕。“其”者，乃言适意之色、
适意之声、适意之香、适意之味、适意之解等事欲。所谓“成之”者，乃成就、成、
得、获得、到达、存在。此“于彼若其成之者”〔之義〕。
“〔彼〕确心意大欢喜”〔之句中〕，“确”者，此一向之语、无疑之语、不疑惑之
语、不二之语、确实之语、严密之语、纯粹之语、确立之语。此“确”〔之義〕。“喜”
者，乃于五种欲相应之喜、悦喜、欢喜、喜悦、笑、笑喜、幸福、满足、雀跃、心
之快适，心之满悦。“意”者，乃心、意、意所、心脏、净白（心）、意、意处、意根、
识、识蕴〔触等之法〕随顺于意识界。此言“意”也。此意乃与喜俱起、俱生、相合、
相应、同时起、同时灭、一所依，一所缘。言意喜者，乃意之喜、意满足、意笑、
意笑喜、意适、意雀跃、意之喜、意喜悦。此为“〔彼〕确意喜”〔之義〕。
“人乃令欲而得者”〔之句中〕，“得”者，乃得、已得、获得、到达、所有〔之義〕。
“人”（可死者）者，是有情、人、摩奴之子
生死者、生者、根行者
味、触、一切欲、乐、冀求、希望、使之热望也。此“人乃令欲而得者”〔之義〕。是
故
二
（七六七）
“若彼且有彼之欲”〔之句中〕，“若彼”者，是言彼刹帝利，又婆罗门，又毘舍，又首
陀，又在家者，又出家者，又天，又人〔之義〕。“正有彼欲”者，是有欲、欲求、乐、
冀求、希望、热望。或又依欲爱而行、所导、所运、所引行。譬如乘象、乘马、乘
牛、乘山羊、乘羊、乘骆驼、乘驴马而行，所导、所运、所引行。如是依欲爱而行，
所导、所运、所引行。此为“若彼且有彼之欲”〔之義〕。
“于人生之彼欲者”〔之句中〕，欲者，乃对于〔色声等之五种〕欲之欲欲、欲贪、
欲喜、欲爱、欲爱情、欲热恼、欲昏迷、欲缚著、欲瀑流、欲轭、欲取、欲贪盖。
于彼生欲欲〔等〕，是正生、起、现起、出现。“于人”者，是有情、人、摩奴之子、
士夫、補特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此“于人生之彼欲”
〔之義〕。
“彼等诸欲若失去”者，（一）彼等诸欲若衰失，（二）〔言〕彼由诸欲所失〔之義〕。
（一）彼等诸欲若衰失者云何？人虽〔不死而〕存在，诸王夺彼等之财产，或盗贼
所夺，或火所烧，或水所流去，或不爱相续者所夺，或由贮藏处〔埋藏之财宝〕失
去，或事业方策错误而失财，或于家中令家溃灭者出现而滥费、浪费、荡尽此等财
产。结局唯是无常
破壞。
（二）〔言〕彼由诸欲所失者云何？彼等之财产虽〔不失而〕存在，彼死矣、命终、
消灭、破壞。如是彼由诸欲所失去、衰失、毁失、凋落、消灭、破壞。
此是“彼等诸欲若失去”〔之義〕。
“犹如被箭射恼”者，譬如为铁制之箭所射、骨制之箭、牙制之箭、角制之箭、
木制之箭所射者，恼怒、伤痛、热恼、病、忧，如是事欲之变易灭异故而生起愁悲
苦忧恼，彼为欲箭、忧箭所射而至于恼怒、伤心、热恼、病、忧。此是“犹如被箭射
恼”〔之義〕。故
（七六八）
〔言〕“正在迴避诸欲者”〔之句中〕，正在者是刹帝利、婆罗门、毘舍、首陀、
在家者、出家者、天、人、任何容貌、任何业务、任何职分、任何阶级、任何地位、
任何法之具备者〔之義〕。“迴避诸欲”〔之句中〕，〔言〕欲者，若槪言之，乃事欲与
烦恼欲之二欲……乃至（参照一页以下）……此等谓事欲……乃至（参照二页）……
此等谓烦恼欲。以迴避诸欲（一）乃〔一时之〕镇伏，又（二）乃〔永久之〕正断而言由二
原因迴避诸欲。
（一）镇伏而〔一时〕迴避诸欲者云何？欲依受乐少之義如见〔无味〕骨聚者，镇
伏而迴避诸欲。欲依众多者共通之義〔皆欲〕
依次第烧〔身〕之義如见〔手握〕藁炬火之〔烧手〕者，镇伏而迴避诸欲。欲依大
热恼之義如见火坑者，镇伏而迴避诸欲。欲依暂时现起之義如见梦者，镇伏而迴避
诸欲。欲依一时之義如见借用物者，镇伏而迴避诸欲。欲依折裂之義如人取树果而
见〔树枝〕者，镇伏而迴避诸欲。欲依斩斫之義如见屠杀所者，镇伏而迴避诸欲。
欲依贯刺
而迴避诸欲。欲依大焦热之義如见火聚者，镇伏而迴避诸欲。
修习随念
修习随念戒者，修习随念捨者，修习随念天者，修习随念安般念者，修习死念者，
修习身至念者亦镇伏而迴避诸欲。修习随念寂止者亦镇伏而迴避诸欲，修习初禅者
亦镇伏而迴避诸欲，修习第二禅者，修习第三禅者，修习第四禅者，修习空无边处
定者，修习识无边处定者，修习无所有处定者、修习非想非非想处定者亦镇伏而迴
避诸欲。如是“镇伏而〔一时〕迴避诸欲”也。
（二）正断而〔永久〕迴避诸欲者云何？修习须陀洹道者亦可至恶趣正断而迴避诸
欲。修习斯陀含道者亦正断而迴避粗诸欲。修习阿那含道者亦正断迴避微俱之诸欲。
修习阿罗汉道者亦诸普遍、一切、无残、无馀、正断迴避诸欲。如是乃“正断而〔永
久〕迴避诸欲”。此是“迴避诸欲者”。
“犹如由足〔避〕蛇头”〔之句中〕，蛇（匍匐者）乃蛇也。依何義而谓蛇？匍匐
而行故乃为蛇，屈曲而行故蛇是（曲行者），以胸而行故蛇是（胸行者），伏头而行
故蛇是（伏行者），以头匐行故蛇是（头匐者），横于穴故蛇是（穴居者），横于窟故
蛇是（窟居者），彼牙为武器故蛇是（牙为武器者），彼毒可怖故蛇是（恐怖之毒者），
彼舌两支故蛇是（二舌者），以二舌嚐味故蛇是（二舌知味者）。譬如，欲生不欲死，
欲乐厌苦由足避蛇头、離避、迴避、退避、如是欲乐厌苦者避诸欲、離避、迴避、
退避。此“犹如由足〔避〕蛇头”〔之義〕。
“彼于世间之爱著者有念于正以超越”〔之句中〕，“彼”者是迴避诸所欲者。爱著
者是渴爱：即贪、染贪、随导、随和、喜、喜贪、心之染贪、欲求、昏迷、缚著、
贪求、遍贪、执著、汚泥、能动、幻、能生〔轮迴〕、〔苦〕生因、缝贪、有网、流
贪、爱著、绵线、染著、营务、伴侣、愿、导有者、贪林、爱林、亲睦、爱情、期
待、结缚、望、望求、望欲、色望、声望、香望、味望、触望、得望、财望、子望、
命望、觅、遍觅、热望、觅望、觅食、觅欲、动贪、动转贪、动欲贪、媚贪、善欲
性、非法贪、不等贪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲爱、有爱、无有爱、色
爱、无色爱、灭爱、色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、瀑流、轭、缚、取、
障、盖、欲、结缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、种种欲、苦根、苦因缘、苦生、魔罟、
魔钩、魔境、爱河、爱网、爱羁、爱海、贪欲、贪、不善根也。
“爱著”者依何之義为爱著？扩大之故是爱著，廣大之故是爱著，染著之故是爱
著，冒险之故是爱著，夺取之故是爱著，欺语者之故是爱著，毒根之故是爱著，毒
果之故是爱著，毒受用之故是爱著，或又彼渴爱之廣大而为色、声、香、味、触、
施主、众、住居、利得、名声、赏赞、安乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药
品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、
一蕴有
此是爱著〔之義〕。
“世间”者是于恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间〔之義〕。
“有念”者，依四原因而有念：〔即〕对身而修习身随观念处而有念，对于受、
对于心、对于法修习法随观念处而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕依不念之
迴避而有念，当以念行行诸法故而有念，念之对治诸法〔以念〕令害破故而有念，
勿忘失念因之诸法故而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕具备念故而有念，以
念为自在故而有念，于念练达故而有念，由念不退转故而有念。又依他之四原因亦
有念：〔即〕念之故而有念，为寂故而有念，令寂止故而有念，具备善人之法故而
有念。依随念
随念捨而有念，依随念天而有念，依念安般而有念，依念死而有念，依念身至而有
念，依随念寂止而有念。一切念、随念、现念、忆持、沉潜、不忘失、念、念根、
念力、正念、念觉支、一行道（一乘道）言此为念。具此之念、正具、解、正解、
备、善备、使具备者谓之有念。
“彼于世间之爱著，有念于正以超越”者，于世间有所爱著此世间之爱著者，彼
有念而度、越度、度过、超越、離越。此是“彼于世间之爱著，有念于正以超越”〔之
義〕。故
四
（七六九）
“田圃宅地与黄金”〔之句中〕，田圃者乃米田、稻田、豌豆田、豆田、麦田、小
麦田、胡麻田〔等〕。宅地者是家宅之地、库藏之地、前庭之地、後庭之地、庭园之
地、精舍之地也。黄金者，以货币谓黄金。此为“田圃、宅地与黄金”〔之義〕。
“牛、马、奴仆与佣人”〔之句中〕，牛是谓诸牛，马是谓家畜，“奴仆”者是四奴
仆：〔即〕家生之奴仆，以财所购之奴仆，自为奴仆者，虽不欲而被迫为奴仆者。
“佣人”者是用人、租耕人、寄食人（顾问）之三〔种〕人
“妇人、亲类、多所欲”〔之句中〕，妇人者谓出嫁之女人，亲类者乃有四亲类：
〔即〕亲戚（近亲者）亦是亲类，同姓者亦是亲类，同学习者亦是亲类，同习艺者
亦是亲类。“多所欲”者是种种之欲。适意之色……乃至……适意之触此是多所欲。
此是“妇人、亲类、多所欲”〔之義〕。
“如有正在追求之人”〔之句中〕，正在之〔人〕者，是刹帝利、婆罗门、毘舍、
首陀、在家者、出家者、天、人、任何之容貌、任何之业务、任何之职分、任何之
阶级，任何之地位，任何法之具备者〔之義〕。“人”者是有情、人、摩奴之子、人士、
補特伽罗、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者也。“追求”者，是依烦恼欲
于事欲而贪求、追求、遍求、遍著。此是“如有正在追求之人”〔之義〕。故
五
（七七〇）
“（烦恼）打勝彼无力”〔之句中〕，无力者，是无力、弱力、少力、少势、劣、
下劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小烦恼。此等之烦恼，征其人、征服、勝、蹂
夺取、打破。如是乃“打勝彼无力”〔之義〕。或又无力、弱力、少力、少势、劣、下
劣、贱劣、下贱、恶劣、劣小、小而正是无信力、精进力、念力、定力、慧力、惭
力、愧力之人，彼等烦恼乃征、征服、勝、蹂
“打勝彼无力”〔之義〕。
“以诸危难打破彼”〔之句中〕，诸危难者，（一）显现之危难，（二）隐密危难之二危难。
（一）显现之危难者云何？当有狮子、虎、豹、熊、豺、狼、野牛、象、蛇、蝎、
百足或盗贼、又既遂未遂之兇暴人
病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、热病、老、腹病、气绝、赤痢、
腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫癎、轮癣、疥癣、风癣、抓伤、 （冻裂）、
出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病
痰、风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病
寒、暑、饥、渴、大便、小便、虻、蚊、风、太阳热、爬行类（虻类）之接触。此
等谓显现之危难。
（二）隐密危难者云何？是身恶行、语恶行、意恶行、欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠
盖、掉擧恶作盖、疑盖、贪、嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、
激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、一切热恼、一切苦
热、一切不善行，此等谓隐密之危难。
“危难”者依何之義而危难？（一）征服〔善人〕故是危难。（二）至〔善法之〕减退故
危难。（三）其处（不善法）之依所故是危难。
（一）征服〔善人〕故是危难者云何？彼等危难征、征服、勝、蹂
彼人。如是“征服故是危难”。
（二）至〔善法之〕减退故是危难者云何？彼等危难至诸善法之减退、消灭。云何
是诸善法？是正行道、随顺之行道、无害敌之行道、随義之行道、法随法之行道
诸戒之完成、诸根之守护、对食知量、警寤之努力、念正知、修习四念处之努力、
修习四正勤之努力、修习四神足之努力、修习五根之努力、修习五力之努力、修习
七觉支之努力、修习八支圣道之努力。至此等诸善法之减退、消灭。如是。“至减退
故是危难”。
（三）其处不善法之依所故是危难者云何？于其处此等之恶不善法生起而依止于自
体。譬如以洞穴为依所之生物横卧〔于洞穴〕，以水为依所之生物生存〔于水中〕，
以林为依所之生物生存〔于林中〕，以树为依所之生物生存〔于树上〕。如是于其处
此等诸不善法生起而依止于自体。如是“其处为依所故是危难”。
即
不住乐。诸比丘！成为门人与共，阿阇黎与共之比丘苦而不住乐者云何？诸比丘！
于此处有比丘，以眼见色後，〔于彼〕忆念思惟所结缚而生起恶不善法。此等之恶不
善法住彼之内、随住。故云是以门人（内住者）与共，彼等恶不善法现行于彼，故
云〔彼〕阿阇黎（现行者）与共。复次诸比丘！以耳闻声後，以鼻嗅香後，以舌嚐
味後，以身触所触後，以意识法後，于彼忆念思惟结缚生起恶不善法。此等之恶不
善法住彼之内、随住。故云〔彼〕是以门人（内住者）与共。如是，诸比丘！是以
门人与共，阿阇黎与共之比丘是苦而不住乐。”如是亦以“其处为依所故是危难”。
又
反敌者。云何为三？诸比丘！贪是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。嗔
是内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。痴是内垢、内不友、内敌、内杀戮
者，内反敌者。诸比丘！此等三之内垢、内不友、内敌、内杀戮者、内反敌者。”
如是其处为依所故是危难。
又
不乐住。云何为三？大王！于人有贪之生起，〔彼〕于内生起而至不利益、苦、不乐
住。大王！于人有嗔之生起，〔彼〕于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王！于人
有痴之生起，彼于内生起而至不利益、苦、不乐住。大王！于人有此三法之生起，
彼等于内生起而至不利益、苦、不乐住。”
如是亦“其处为依所故是危难”。
又
如是亦“其处为依所故是危难”。
“以诸危难打破彼”者，彼等诸危难征、征服、勝、蹂
是“诸危难打破彼”〔之義〕。
“如此于彼苦随从”〔之句中〕，“如此”者是各各之危难故。“于其人苦随从”者，
是随行、扈从。（即）生苦随从、随行、扈从。老苦随从、随行、扈从。病苦随从、
随行、扈从。死苦随从、随行、扈从。愁悲苦、忧恼苦随从、随行、扈从。地狱之
苦、畜牲界之苦、饿鬼界之苦随从、随行、扈从。人界之苦、入胎为原因之苦、住
胎为原因之苦、出胎为原因之苦，于生者随结苦、生者为他支配苦、自苦之苦、被
他所苦之苦随从、随行、扈从。苦苦随从、随行、扈从。行苦、壞（变易）苦、
病、耳病、鼻病、舌病、身病、头病、外耳病、口腔病、齿病、咳、喘息、外鼻病、
热病、老、腹病、气绝、赤痢、腹痛、虎列剌、癞、痈、疱疮、肺病、癫癎、轮癣、
风癣、抓伤、皲、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、溃疡、胆汁等起病、疾等起病、风
等起病、〔胆汁、疾、风〕集合病、气候变化所生病、不等姿势所生病、伤害所生病、
业报所生病、寒、暑、饥渴、大便、小便、〔等之苦〕、虻、蚊、风、太阳热、与爬
行类（蛇类）接触所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、子
死之苦、女死之苦、失亲戚之苦、失财富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒苦、失
〔正〕见苦之随从、随行、扈从。此是“如此于彼苦随从”〔之義〕。
“如同壞舟沉入水”者，譬如壞舟由此处彼处从水，随行、扈从、〔漏入〕，〔即〕
由前方从水，随行、扈从而〔入〕、由後方、由下方、由横处亦从水，随行、扈从而
〔入〕，如是各各之危难故，其人苦随从、随行、扈从。〔即〕生苦随从、随行、扈
从……乃至失〔正〕见苦随行、随行、扈从。此是“如同壞舟沉入水”〔之義〕。故世
尊宣示：
六
（七七一）
“故人常有念”〔之句中〕，“故”者，是其理由，其原因，于其缘、其因缘也。于
诸欲见有此过患之故。“人”者，是有情、人、摩奴之子、補特伽罗、命者、生死者、
生者、摩奴所生者。于“常”者，于常、于一切场合、于一切时、于常时、于恒时、
于常恒、继续、不绝、按次序如水波之生〔无间断〕，于无间、相续、相接、于食前、
于食後、于初夜、于中夜、于後夜、于新月（黑分）于满月（白分），于雨季、于冬
季、于夏季、于靑年期、于中年期、于老年期也。“有念”者，依四原因而有念：〔即〕
对身而修习身随观念处者而有念，对于受、对于心、对于法而修习法随观念处者而
有念。又依他之四原因亦有念……乃至（参照一〇页以下）……言彼有念。此是“故
人常有念”〔之義〕。
“诸欲应迴避”〔之句中〕，诸欲者，槪言之是事欲与烦恼欲之二欲……乃至（参
照一页以下）……此等谓事欲……乃至（参照二页）……此等谓烦恼欲。“诸欲应迴
避”者，谓〔于一时〕镇伏、〔于永久〕正断，依此二原因应迴避诸欲。镇伏〔于一
时〕应迴避诸欲者云何？欲是依受乐少之義如见〔无味〕骨聚者而镇伏应迴避诸欲。
欲是依多者共通之義如见〔皆欲之〕肉块者而镇伏应迴避诸欲。欲是依次第烧身之
義如见〔手握〕藁之炬火〔烧手〕者而镇伏应迴避诸欲……乃至（参照七页以下）
……修习非想非非想处定者，亦镇伏应迴避诸欲。如是“镇伏〔于一时〕应迴避诸欲”。
……乃至（参照八页）如是“正断〔于永久〕应迴避诸欲”。
“彼等捨〔诸欲〕，应可度瀑流”〔之句中〕，“彼等”者，是〔事欲及烦恼欲遍知
彼等〕事欲，捨断烦恼欲之“捨断”者，是捨弃、除去、灭除、使之灭无，捨断欲贪
盖、捨弃、除去、灭除、使之灭无，捨断嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉擧恶作盖，捨断
疑盖、捨弃、除去、灭除、使之灭无，应度欲流、有流、见流、无明流之〔瀑流〕，
应越度、应度过、应超越、应離越。此是“捨断彼等，度瀑流”〔之義〕。
“如汲出船垢，到达彼岸者”者，譬如由重船使汲出〔彼〕之重垢，汲取而弃之，
为轻船，急速轻快容易至彼岸，如是遍知事欲，捨断烦恼欲、捨弃、除去、灭除、
使之灭无，捨断欲贪盖、嗔恚盖、昏忱盖、睡眠盖、掉擧恶作盖、疑盖、捨弃、除
去、灭除、使之灭无，急速轻快应容易至彼岸。“彼岸”者不死（甘露）、谓之涅槃。
即，彼之一切行之止寂、一切依之捨遣、渴爱之灭尽、離贪、灭、涅槃也。“应到达
彼岸”者应到彼岸，应触彼岸，应作证彼岸〔之義〕。
“到达彼岸者”，欲到达者亦将为到彼岸者，现到达彼岸者亦为到彼岸者，已到
达彼岸者亦为到彼岸者。
即
汉之同義语。”彼是依通达到彼岸者，依遍知到彼岸者，依捨断到彼岸者，依修习到
彼岸者，依作证到彼岸者，依等至到彼岸者。〔即〕依一切法之通达到彼岸者，依一
切苦之遍知到彼岸者，依一切烦恼之捨断到彼岸者，依四圣道之修习到彼岸者，依
灭之作证到彼岸者，依一切等至之等至到彼岸者。彼于圣戒得自在、得完全。于圣
定得自在、得完全。于圣慧得自在、得完全。于圣解脱得自在得完全。彼到彼岸，
彼达彼岸，到终边，达终边，到终点，达终点，到究竟，达究竟，到最终，达最终，
到救护所，达救护所，到避难所，达避难所，到皈依所，达皈依所，到无畏，达无
畏，到无死，达无死，到不死（甘露），达不死，到涅槃，达涅槃。彼（梵行）已成，
〔所作〕已办，过去〔轮迴〕道，到涅槃之方域，到终点，护梵行，达最上之见，
修习道，捨断烦恼，通达不动〔之阿罗汉果〕，作证灭〔涅槃〕。于彼遍知苦，捨断
集，修习道，作证灭，通达应通达，遍知应遍知，捨断应捨断，修习应修习，作证
应作证。彼放捨障碍，埋没〔轮迴之〕濠，拔除〔爱〕求，无关钥〔下五分结〕，为
圣而卸〔慢〕幢，卸重担，離繫，捨断
〔依慧有习行、迴避、除去、捨断之〕四依，除去独一谛（偏见），遣完全求觅，有
不混浊之思惟，有安息身行，有善解脱之心，有善解脱之慧。独存〔完全〕而已住
于〔梵行〕，最上人、第一人而得达第一之得达。彼无积〔善恶之报〕无所除之事，
已除而为住立。无捨断〔烦恼〕无执取，已捨断而住立。无〔由烦恼〕離，无〔依
慢而〕高傲，已離而住立。令具备无学之戒蕴故而住立，令具备无学之定蕴、无学
之慧蕴、无学之解脱蕴、无学之解脱智见蕴故而住立。体得真谛而住立，超越动摇
而住立，消尽烦恼火而住立，不迴行〔轮迴〕而住立，取幸运而住立，依解脱习行
而住立。依慈遍净而住立，依悲、喜、捨遍净而住立，依究竟淸净而住立，依无烦
恼性遍净
住立，处之终边而住立，趣之终边而住立，有之终边而住立，轮迴之终边而住立，
轮转之终边而住立，最後有而住立，最後之人界而住立。最後之持身者是阿罗汉。
此为“汲出船之垢到达彼岸者”〔之義〕。是故
第一 欲经之義释毕